Марк Аврелий. Наедине с собой

Марк Аврелий Антонин – римский император, принадлежавший к династии Антонинов, полководец и философ. Жил он почти два тысячелетия назад, в 121–180 гг.

Сначала имя будущего императора было Марк Анний Катилий Север – в честь прадеда со стороны матери. Но отец его умер молодым, и мальчика забрал на воспитание дед, опять же – со стороны матери, которого звали Марк Анний Вер. В те времена широко было распространено усыновление, и дед усыновил внука, в результате чего изменилось и имя ребенка: он стал Марком Аннием Вером.

Марк Анний Вер, будущий Марк Аврелий, при-надлежал к элите римского общества, к тому же его дед состоял в отдаленном родстве с тогдашним императором Адрианом, что оказало определенное влияние на судьбу мальчика. Кстати сказать, император Адриан называл молодого человека Вериссимом, переделывая его имя «Вер», которое означало «правдивый», в «правдивейшего» – и это была весьма высокая оценка способностей Марка Анния Вера.

Его воспитывали как будущего правителя, он получил самое лучшее образование. Причем его дед был категорически против школьного обучения, и для мальчика нанимали отличных учителей. Впоследствии он упомянул их всех в своей книге «Наедине с собой», выражая благодарность и за науку, и за дружеские отношения, и за формирование личности.

В 138 году умер Луций Элий Вер, который был приемным сыном императора Адриана и должен был стать его преемником. Вскоре император Адриан усыновил Тита Аврелия Фульва Бойония Аррия Антонина, который был женат на Аннии Галерии Фаустине, родной тетке Марка Анния, сестре его отца, кроме того, теткой Фаустины по материнской линии была жена Адриана. Одним из условий этого усыновления и последующей преемственности императорства было усыновление двоих юношей: Марка Анния Вера и сына Луция Элия Вера. Все усыновления были произведены, и молодой человек вновь сменил имя. Теперь его звали Марк Элин Аврелий Вер. Ну а его приемный отец стал Антонином Пием, будущим императором.

Марку Аврелию было пятнадцать лет, когда он получил мужскую тогу – обычно это происходило после достижения шестнадцатилетия. А в семнадцать лет он стал квестором, что подтверждает его таланты правителя. И тут же состоялась помолвка с Фаустиной Младшей, дочерью Антонина Пия, который к тому времени уже был императором после смерти Адриана. В 140 году, всего в 19 лет, Марк Аврелий стал консулом.

Начиная с 139 года Марк Аврелий жил на Палатинском холме, в императорской резиденции – такова была воля Антонина Пия. Следует заметить, что сам Марк Аврелий отнюдь не рвался ни к почестям, ни к званиям, ни тем более к императорскому дворцу. Он был совсем юным, когда начал вести аскетический образ жизни. Он спал на голых досках, а в качестве одеяла использовал звериную шкуру, был весьма непритязателен в еде. Для такого юноши императорский дворец был хуже темницы, но он сознавал свой долг и принимал его.

Ему было двадцать пять лет, когда он всерьез начал заниматься философией, и впоследствии из-за этого увлечения его стали называть философом на троне. Однако Марк Аврелий вовсе не был главой философской школы, как это можно предположить, он не создал собственную философскую теорию и даже не спорил со своими учителями-философами, принимая в полной мере и объеме все знания, которые они ему предлагали, все их теории и философские построения.

Его окружала поистине императорская роскошь, его обучали всему, что могло потребоваться главе государства, с молодости он принимал непосредственное участие в управлении империей и при этом получал все почести, полагающиеся по должности. А он тяготел к философии. Возможно, дело в слабом здоровье, которым он отличался с ранних лет. А может, дело в сложности и тяжести обязанностей, которые возлагали на хрупкие плечи, и требовалось выдержать всё это, не подавая вида, что груз практически неподъемен. Не удивительно, что Марк Аврелий так тянулся к стоической философии, как люди тянутся к религии, ища утешения, объяснения и поддержки.

Он не стремился к власти, власть сама пришла к нему, и оставалось лишь согласиться с тем, что придется оставить науки в пользу политики – так как именно в этом состоял его долг, его путь праведности.

Марк Аврелий вовсе не был воинственным человеком, но, как императору, ему нередко приходилось возглавлять войска в походах – и это с учетом его слабого здоровья. Современники писали, что он страдал от кровохарканий в таких походах, годами мучился от бессонницы, придворный врач Гален неотлучно находился при нем. И тем не менее Марк Аврелий преодолевал телесную слабость ради исполнения своего долга, своего непреложного обязательства. Он был равнодушен к внешним почестям, очень ценил своих друзей и всегда старался воздать им должное, лишенный чувства зависти к чужим достижениям.

Философия стоиков предлагала гораздо больше, чем политеистическая религия, принятая тогда в Риме. Стоики давали своим адептам не только объяснение картины мироздания, но и указывали на место человека в этой картине, связь личности с мировым разумом, с величием космических сил и явлений. Кроме того, стоики представляли систему мировоззрения, которая помогала переносить трудности и даже страдания, недаром в современной интерпретации «стоицизм» – это вовсе не философская школа, но образ жизни, предполагающий мужественное преодоление и перенесение всех препятствий и превратностей судьбы. Расхожий стереотип: «стоическое» перенесение трудностей и испытаний. Это как раз то, в чем остро нуждался молодой Марк Аврелий, изнемогающий под тяжестью свалившейся на него ответственности. Да еще следует учитывать слабость здоровья, которую постоянно приходилось преодолевать…

Скорее всего, именно слабое здоровье подвигло Марка Аврелия так заинтересоваться проблемой жизни и смерти. Смерть с самого раннего возраста стояла у него за плечом, а ведь хотелось жить – и жить долго. Стоики предложили ему бессмертие. Причем не бессмертие в потомках или в делах, что является весьма ненадежной формой (в соответствии с учением тех же стоиков – и об этом Марк Аврелий напишет потом в книге «Наедине с собой»), но бессмертие личное – бессмертную душу, часть личности, которая не исчезает после смерти, не становится землей или травой, но сливается с мировым разумом. Такая форма бессмертия чрезвычайно привлекательна – подобное использовали и используют все монотеистические религии, предлагая своим последователям бессмертие души, которая после смерти плотской оболочки воссоединяется с Творцом.

В учении стоиков Марк Аврелий нашел опору и поддержку, в которых остро нуждался, став императором, да и ранее, когда ему приходилось исполнять различные государственные обязанности по приказу Антонина Пия. Ведь долгие годы Марк Аврелий был тенью правящего императора и своего приемного отца, готовясь к самостоятельному правлению. И когда Антонин Пий умер, его преемник был полностью подготовлен к трону, и империя не содрогнулась, как это бывает при смене правителя.

Заметим, что некоторые биографы Марка Аврелия считают, что по природе своей он вовсе не тяготел к упорству в целедостижении, не слишком был склонен доводить до конца начатое дело, трудиться с утра до вечера, да еще при этом не жаловаться на ежедневную рутину. Однако он все это делал – по примеру Антонина Пия, своего приемного отца и предшественника-императора. Причем у Антонина Пия эти качества были естественными, рутинная работа не была для него нудной, а любое начатое дело он вел к логическому завершению, считая это единственно правильным деянием. Одной из огромных заслуг Антонина Пия перед государством является то, что ему удалось привить свои положительные качества приемному сыну и наследнику, и он оставил Риму императора, обладающего многими нравственными достоинствами, философа и настоящего праведника, который превыше всего ставил исполнение своего долга.

В 2014 году на русский язык была переведена одна из последних книг культового в мировой психологии автора И. Ялома. Она была названа «Все мы творения на день», и название - прямая цитата из книги Марка Аврелия «Размышления». «Все мы творения на день: и кто помнит, и кого помнят… Придет время, когда ты все забудешь; и придет время, когда всё забудет тебя».

Эта цитата может послужить эпиграфом к книге И. Ялома, где идет речь об отношениях терапевта с клиентом, которому очень помогло прочтение Марка Аврелия. Вот почему я хочу начать рецензию словами нашего современника, прочитавшего эту книгу: «На прошлой неделе я задался вопросом: «Для кого он все это писал?». И теперь я понял. Это… послание самому себе от его глубинного Я, которое присягнуло принципам праведной жизни» . Действительно, когда прочитываешь книгу с точки зрения внутреннего диалога, как уникальный пример самопомощи и поддержки, даже самотерапии, если хотите, она приобретает поистине вневременный смысл.

Трезвость размышлений, глубина самопознания, аналитический ум Марка Аврелия, императора, правившего с 161 по 180 гг. н. э. Римской Империей, просто поражают. В процессе чтения иногда сложно избавиться от мысли, что книге много сотен лет, потому что многие идеи перекликаются с современными культурными установками. В философском трактате «Наедине с собой» затронуты самые важные вопросы из разряда так называемых «вечных». Рассмотрим основные из них.

Идея Бога

Вместо Бога Марк Аврелий склонен брать в расчет некий незыблемый закон жизни, Целое, первоначало как силу природы, которая изначально мудра, регулирует себя и является самодостаточной. Согласно его учению, предназначение человека - актуализировать именно то, к чему стремится его душа, реализовывать в простоте и полноте свой замысел, близкий божественной природе, «блюсти чистоту своего гения». Это и есть праведная жизнь. Интересно при этом представить, как сложно было это воплотить в жизнь самому Марку Аврелию, философской натуре которого явно претила необходимость решать государственные дела, вести войны, выступать важной публичной персоной - фактически, не быть самим собой. И эта потребность была столь неудовлетворенной, что Аврелий нашел раба, который записывал все его мысли, чтобы побыть «наедине с собой» и стать аутентичным хоть в какие-то моменты жизни.

Приближение Бога к природе человека, понимание его не как персонифицированного божества (или божеств), а как общего закона, действительно способствует тому, чтобы привести мятущегося - к покою, неуверенного - к уверенности в глубине своего существа: что может произойти, чего не было бы в изначальном божественном плане? Что может сделать человек вопреки своей природе? Может ли кто-то заставить человека пойти против внутреннего «Я»? Эти вопросы волновали многих на протяжении тысячелетий, и едва ли не одним из первых их затронул этот римский император, который, будучи истинным прирожденным философом, вынужден был править Империей. Он говорил о свободе экзистенциального выбора, о следовании предназначению - и в этом, опять же, много личного. В трактате нередки упоминания богов, но если абстрагироваться от реалий Римской империи 160-180 гг. н. э., его размышления звучат вполне современно. С понятием богов тесно связана идея судьбы - она сближается с пониманием рока в греческой трагедии - с ним бессмысленно бороться, ибо на это уходят лучшие силы и лучшее время жизни. Подчинение и принятие - мотивы, проходящие красной нитью по всей книге.

Кроме того, от языческой идеи многобожия Аврелий отходит не раз, словно признавая ее некоторую условность: «Все сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному, ибо все объединено общим порядком и служит к украшению одного и того же мира. Ведь из всего составляется единый мир, все проникает единый бог, едина сущность всего...». Поэтому и ответственности у человека, согласно Аврелию, гораздо больше (им не столько управляют боги, сколько он сам выбирает принятие своей изначальной природы, по собственной воле и по велению рационального начала, и после этого уравновешиваются эмоции, появляются мудрость и гармония).

О смерти

Марк Аврелий был убежден, что именно наше восприятие определяет оценочность в отношении любого внешнего явления по принципу пользы или вреда: если человеку дискомфортно, он расценивает явление как негативное, если получает выгоду - считает его позитивным. Так же происходит и с пониманием смерти: считая ее «плохой», человек обедняет само понятие природы - ведь одним из ее законов как раз и является конечность живого. У кого-то это вызывает неприятие и страх, кто-то склонен считать это наказанием, а есть редкие личности, кто спокойно воспринимает даже и собственную грядущую смерть. Все проходит - и условными оказываются и слава, и успех, и лоск, и богатства, и тогда бессмысленно кичиться всем этим, ибо оно преходяще. Настоящее - единственное, что может исчезнуть, кроме этого, у человека нет ничего. Все остальное не является предметом обладания, а значит, и потерять это невозможно. И это действительно так: с ходом времен и истории мы постоянно убеждаемся, что Александра Македонского и простого конюха запросто уравнивает смерть. И если сделать вывод чуть более глубокий, хотя у Аврелия этого и не было, но можно заключить, что смысл смерти состоит в возможности отделить действительно важное от временного, наносного, иллюзорного.

Этические вопросы

Что же может вывести человека на истинный, достойный путь? Как считает Марк Аврелий, ничто, кроме раздумий. Именно этот род мыслительных занятий позволяет сохранять внутреннюю целостность, находить опору от страстей, готовить себя к светлому и радостному принятию смерти, «как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо». Исходя из мировосприятия Аврелия, Целое состоит из частей - нас, и рождаясь, мы дробим его на миллиарды частей, с тем, чтобы после смерти вновь воссоединиться и раствориться в Сущем. И в этом закон жизни, который, пользуясь современным языком, можно обозначить как фрагментацию и интеграцию, сменяющие друг друга последовательно в рамках отдельной человеческой жизни и в общей макроисторической перспективе.

Чтобы ответить на жизненно важные вопросы, важно погрузиться в себя. Однако «нигде человек не уединяется так спокойно и безмятежно, как в своей собственной душе... Вот этому уединению ты и предавайся постоянно, таким образом обновляя себя». Каким же образом уединение дает возможность обновления? Путем глубоких и искренних размышлений о себе и о жизни, познания природы как нейтрального закона, лишенного оценочных акцентов. Наделяют ее определенным модусом только люди, и если убрать негативное восприятие («жалобу»), то устранится и вред от явления. Получается, главное - самоанализ, не внешняя активность человека, но качество его внутренней работы.

Важным качеством Марк Аврелий считал способность принимать все выпадающие на долю тяготы без лишнего ропота - абсолютно в духе культуры стоиков - как неотвратимое, «назначенное», но непременно несущее потенциал для роста. Именно жалобы на жизнь и недовольство, по Аврелию, нарушают эту гармонию назначений судьбы.

«Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что ж, это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действий. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа». Высшим идеалом мудрого человека Аврелий считал того, кто, видя неправильное, указывает на это другому и поучает, однако без гнева или раздражения, без ожидания действительных перемен. Здесь сказывается установка автора на то, чтобы не ожидать от мира благодарности - а только делать то, чего требует душа и «внутренний индикатор истины».

В любом случае, книгу рекомендуется читать, если существует потребность углубления, поиска экзистенциальных смыслов, если есть тревоги и беспокойства относительно разных вещей. Неспешный ритм книги, повторы, четкая структурированность - все это помогает обрести почву под ногами. Или просто поразмышлять под уютным пледом за чашкой горячего чая о сущности мира и природы.

Литература:

Ялом, И. Все мы творения на день. - М.: Московский институт психоанализа, 2014. - 240 с.
Марк Аврелий. Наедине с собой.

Редактор: Чекардина Елизавета Юрьевна

Все грани философии | Марк Аврелий. Наедине с собой

Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему
Всё следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним
Что такое смерть? Если взять ее саму по себе и отвлечься от всего, что вымышлено по её поводу, то тотчас же убедишься, что она не что иное, как действие природы. Бояться же действия природы — ребячество; смерть не только действие природы, но действие, полезное ей.
Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всегда к мгновению.
Настоящее - вот все, чего можно лишиться, ибо только им и владеешь, а никто не лишается того, чем не обладает.
Жизнь — борьба и странствование по чужбине.
О смерти: Ты взошел на корабль, совершил плавание, достиг гавани: пора сходить.
Следует быть правым, а не исправляемым.
Избирай лучшее и держись его. «Но лучшее — это полезное». Если оно полезно для тебя как для существа разумного, то береги его, если для тебя как животного, отрекись от него.
Каждый живет лишь настоящим, ничтожно малым моментом; все остальное или уже прожито, или покрыто неизвестностью. Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и самая долгая слава посмертная: она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то что тех, кто давно опочил.
В любой момент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, - это его душа.
Смерть есть такая же часть природы, как и рождение.
Устрани жалобу на вред — устранится и сам вред.
Все прекрасное, чем бы оно ни было, прекрасно само по себе: похвала не входит в него составной частью. Поэтому от похвалы оно не становится хуже или лучше.
Все мимолетно: и тот, кто помнит, и то, о чем помнят.
Где, в самом деле, человек, не менявший своих взглядов?
Следует ли считать благом то, при мысли о чем вполне уместно замечание: «Прибредшему эти блага в изобилии некуда будет и помочиться»?
Стремиться к невозможному — безумно.
Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что же, это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действия. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа.
Ты можешь здесь жить так, как рассчитываешь жить, уйдя отсюда.
Смерть есть одна из наших жизненных задач.
Лучший способ оборониться от обиды — не уподобляться обидчику.
Что делают люди! Своих современников, живущих вместе с нами, они прославлять не желают. А сами, между тем, чрезвычайно высоко ставят славу у потомков, которых они никогда не видели и не увидят. Ведь это почти то же, что огорчаться по поводу того, что уже предки не пели тебе хвалы.
Если что-либо тебе не по силам, то не решай еще, что оно вообще не возможно для человека. Но если что-нибудь возможно для человека и свойственно ему, то считай, что оно доступно и тебе.
Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неисправно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой еще никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своем заблуждении и невежестве.
Бога, лишенного намерений, трудно и помыслить.
Скоро ты забудешь обо всём и всё, в свою очередь, забудет о тебе.
Человеку свойственно любить и заблуждающихся
Природа не так уж тесно связала тебя с телом, чтобы ты не мог отмежеваться и свое дело делать сам.
Смешно, стараясь избежать чужой порочности — что невозможно, — не стараться избежать своей собственной — что вполне возможно.
Никто не устает получать пользу. Не уставай не получать пользу, принося её.
Раскаяние есть упрек, обращенный к самому себе за упущение чего-либо полезного.
Изменение своего мнения и согласие с тем, кто указывает правильный путь, отнюдь не умаляют свободы. Ведь это твоя же деятельность, отправляемая согласно твоему же разуму.
Сколько усилий затратили предки, чтобы оставить себе преемника — и все же кто-нибудь да должен остаться последним.
Тебя гнетет не будущее и не прошедшее, но всегда лишь настоящее.
Если взор твой изощрен, говорит философ, докажи это на деле, разобравшись в самом мудреном.
Старайся расположить к себе современников. Те, кто предпочитает гнаться за славой у потомства, забывает, что грядущие поколения ничем не будут отличаться от настоящего, которым они тяготятся.
Оставайся постоянно в пределах первых представлений, ничего не примышляя к ним сам от себя, и с тобой ничего не будет. Или, ещё лучше, примысли, но как человек, знающий все происходящее в мире.
Поступки другого человека следует оставлять при нем.
Не все же разговаривать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Почему тебе недостаточно провести достойно свой краткий век?
Никто не бывает настолько удачлив, чтобы смерть не вызвала в ком-либо из окружающих чувства злой радости.
Я сделал что-нибудь для общего блага? Следовательно, я принес пользу самому себе.
Нет условий жизни, более приятных для философствования, нежели те, в которых ты теперь находишься!
До какого лицемерия нужно дойти, чтобы сказать: «Я намерен быть искренним в отношениях с тобой». Что делаешь ты, человек? Не следует предупреждать об этом — это выяснится само собой: содержание твоих слов должно быть запечатлено на твоем челе.
Многому следует поучиться, прежде чем с уверенностью высказываться о чужих поступках.
Пока еще жив, стань, наконец, человеком!
Ты не станешь учить письму и чтению, прежде чем научишься сам. Тем паче - жизни.
Виноград зеленый, зрелый, выжатый — все это переход не в то, чего нет, а в то, чего нет теперь.
Я часто дивился тому, что каждый, любя себя больше других, в то же время своему убеждению о себе придаем меньшее значение, нежели убеждению других. Мы более стесняемся своих ближних - что они подумают о нас?

«Наедине с собой. Размышления» – сборник афористических мыслей Марка Аврелия, написанный им на греческом языке (койне) в 70-е годы II века во время войны на дунайской границе. Он пользовался несомненным успехом в позднеантичное время, а в XVI веке возродился в европейских философских кругах. Эти личные записи отражают упорное стремление императора не только руководствоваться в своем мироощущении учением стоиков, но и развивать его дальше, назвав ведущим началом в человеке не душу, но разум, который нужно привести в согласие с природой целого, достигнув таким образом бесстрастия.

Из серии: Эксклюзивная классика (АСТ)

* * *

компанией ЛитРес .

Вторая книга

1 Поутру следует сказать себе: «Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Эти свойства проистекают от незнания ими добра и зла. Я же, познавший прекрасную природу добра и постыдную – зла, понимаю и природу тех, кто заблуждается. Они мне родственны не по крови и происхождению, а по божественному соизволению и разуму. Я защищен знанием от их зла. Они не могут вовлечь меня во что-либо постыдное. Но нельзя и гневаться и ненавидеть тех, кто мне родственен. Мы созданы для совместной деятельности, как ноги и руки, веки, верхняя и нижняя челюсти. Поэтому противодействовать друг другу – противно природе; а досадовать и чуждаться таких людей и значит им противодействовать».

2 Чем бы я ни был, я только немощное тело, слабое проявление жизненной силы и господствующего начала. Оставь книги, не отвлекайся от дела, время не терпит. Пренебреги своим телом, как будто ты при смерти. Оно лишь кровь да кости, бренное плетение нервов, жил и артерий. Рассмотри также существо жизненной силы; оно – изменчивое дуновение, каждое мгновение то вдыхаемое, то выдыхаемое.

Итак, остается лишь третье – господствующее начало, о нем-то ты должен подумать. Ты стар: не допускай же более его порабощения, не допускай, чтобы им помыкали противоборствующие стремления, чтобы оно жаловалось на свой настоящий удел и приходило в ужас пред будущим.

3 Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы, т. е. в связи с тем, над чем господствует промысел. Все проистекает из этого источника, в нем и неизбежное, и полезное всему миру, часть которого – ты. Для всякой части природы благо то, что производит природа Целого и что содействует ее поддержанию. Изменения как элементов, так и сложных тел способствуют поддержанию мира. Вот мысли, которые должны дать тебе удовлетворение, пусть они будут твоими основоположениями. Умерь жажду книжного знания, чтобы не роптать, когда придет смерть. Уходя из жизни, храни спокойствие духа, воздав богам искреннюю, сердечную благодарность.

4 Вспомни, с каких пор ты откладываешь эти размышления и сколько раз, получив у богов отсрочку, ты не воспользовался ею. Следует, в конце концов, осознать, к какому миру ты принадлежишь, как часть, истечением какого мироправителя ты являешься. Знай, что положен предел времени твоей жизни, и если не воспользуешься им для собственного просвещения, оно исчезнет, как исчезнешь и ты, и более не вернется.

5 Заботься о деле, которым сейчас занят, чтобы выполнить его достойно римлянина и мужа, с полной серьезностью, искренностью, с любовью к людям и справедливостью. Отстрани от себя иные побуждения.

Будет удача, если каждое дело исполнишь как последнее в своей жизни, освободившись от безрассудства, подогреваемого страстями, пренебрежения к велениям разума, лицемерия, себялюбия и недовольства собственной судьбой.

Видишь, как скромны требования, исполнив которые всякий сможет достичь блаженной, божественной жизни. Да и сами боги от того, кто исполняет это, ничего большего не потребуют.

6 Ну, что ж, пренебрегай, пренебрегай собой, душа! Ведь отнестись к себе с должным вниманием ты уже скоро не сможешь. Жизнь вообще мимолетна, твоя жизнь уже на исходе, а ты не уважаешь себя, но ставишь свое благоденствие в зависимость от душ других людей.

7 Пусть не рассеивает тебя приходящее к тебе извне! Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Следует беречься также и другого тяжкого заблуждения. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и не имеют все-таки цели, с которой они сообразовали бы всецело все стремления и представления.

8 Нелегко указать на кого-либо, кто стал бы несчастным от того, что был невнимателен к происходящему в чужой душе. Но неизбежно будет несчастен тот, кто не следит за движениями своей собственной души.

9 Всегда следует помнить о том, какова природа Целого, какова моя природа, каково отношение одной к другой и какой частью какого Целого является природа меня самого, а также о том, что никто не может помешать всегда действовать и говорить согласно природе, частью которой ты являешься.

10 Феофраст, оценивая различные проступки (поскольку такая оценка возможна с обычной точки зрения), замечает как истинный философ, что проступки, сделанные по влечению, более тяжкие, чем проступки под влиянием гнева. Ведь гневающийся, отвернувшись от разума, испытывает, по-видимому, какую-то горечь и тайное сокрушение, прегрешающий же по влечению, не будучи в силах устоять перед соблазном наслаждения, проявляет, по-видимому, в своих проступках большую распущенность и изнеженность. Правильно поэтому, решает Феофраст, что большего порицания заслуживает проступок, сопряженный с наслаждением, нежели сопряженный с горем. Вообще один из этих людей подобен скорее тому, кого вызвало на гнев чувство горечи, связанное с причиненной ему ранее несправедливостью, другой же самопроизвольно стремится к несправедливости, увлекаемый своим вожделением к какому-нибудь действию.

11 Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Если боги существуют, то выбыть из числа людей вовсе не страшно: ведь боги не ввергнут тебя во зло. Если же богов не существует или им нет дела до людей, то что за смысл жить в мире, где нет богов или нет промысла? Но боги существуют и проявляют заботливость по отношению к людям. Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. А если злом является и что-нибудь другое, то они позаботились также, чтобы от каждого зависело не впасть в оное. Но то, что не делает худшим человека, может ли сделать худшей жизнь человеческую? Природа Целого не могла оплошать таким образом ни по неведению, ни по бессилию предупредить или исправить, в случае если она обладает всезнанием; не могла бы она также ни по бессилию, ни по неумелости допустить такую ошибку, как распределение благ и зла между всеми людьми без разбора, как между хорошими, так и между дурными. Смерть и жизнь, слава и бесчестье, страдание и наслаждение, богатство и бедность – все это одинаково выпадает на долю как хорошим людям, так и дурным. Все это не прекрасно и не постыдно, а следовательно, не благо и не зло.

12 Как быстро все исчезает: самые тела в мире, память о них в вечности! Каково все воспринимаемое чувствами, в особенности то, что манит нас наслаждением, или отпугивает страданием, или прославляется тщеславием? Как все это ничтожно, презренно, низменно, бренно и мертво! Вот на что следует направить способность мышления. Что представляют собою те, убеждения и голоса которых рождают славу? Что такое смерть? Если взять ее самое по себе и отвлечься от всего, что вымышлено по ее поводу, то тотчас же убедишься, что она не что иное, как действие природы. Бояться же действия природы – ребячество; смерть же не только действие природы, но и действие, полезное ей.

Как и какою частью своего существа соприкасается человек с богом и что делается с этой частью по ее отделении?

13 Нет ничего более жалкого, нежели человек, измеряющий все вдоль и поперек, пытающийся, как говорит поэт, «мерить просторы земли, спускаясь под землю», разгадать тайну душ окружающих его людей, но не сознающий, что для него вполне достаточно общения только со своим внутренним гением и честного служения ему. Последнее же заключается в том, чтобы оберечь его от страстей, безрассудства и недовольства делами богов и людей. Дела богов почтенны своим совершенством, дела людей любезны нам в силу родства с ними. Но иногда последние возбуждают некоторого рода жалость: когда в них проявляется неведение добра и зла – уродство не меньшее, нежели неспособность различать белое и черное.

14 Если бы даже ты рассчитывал прожить три тысячи лет и еще тридцать тысяч, все же ты должен помнить, что никто не лишается другой жизни, кроме той, которую он изживает, и никто не изживает другой жизни, кроме той, которой лишается. Поэтому самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновенью. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?

Итак, следует помнить о двух истинах. Во-первых: все от века равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, или двести, или же бесконечное время. Во-вторых: наиболее долговечный и умерший, лишь начав жить, теряют, в сущности, одно и то же. Настоящее – вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает.

15 Все зависит от убеждения. Это ясно из изречений циника Монима. Но и польза его слов будет ясна для того, кто сумеет уловить заключающееся в них ядро истины.

16 Наибольшим позором покрывает себя душа человеческая, когда возмущается против мира, становясь (поскольку то зависит от нее) как бы болезненным наростом на нем. Ибо ропот по поводу чего-либо происходящего есть возмущение против природы Целого, содержащего в своей части все другие существа. Далее, когда она чуждается какого-либо человека или устремляется против него с намерением причинить ему вред, как это бывает с разгневанными. В-третьих, она покрывает себя позором, когда не в силах устоять против наслаждения или страдания. В-четвертых, когда она лицемерит и фальшиво и неискренно делает что-нибудь или говорит. В-пятых, когда она не сообразует своего действия и стремления с целью, но делает что-нибудь зря и без толку, ибо даже в пустяках следует сообразоваться с целью. Целью же разумных существ является повиновение разуму и закону древнейшего Града и устройства.

17 Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновиденью и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их общего изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным.

Карнунт