Какие национальности исповедуют шаманизм. Распространение шаманизма в мире

Шаманизм — древнейшая культура, идущая из глубин начала жизни, сложившаяся естественным историческим путем. Это глобальное явление, через которое прошли в своем развитии все народы Земного шара. Шаманизм связывают с магией, анимизмом, фетишизмоми тотемизмом. По данным археологии и этнографии, шаманские ритуалы уже практиковались в эпоху неолита и в бронзовом веке. Особенно развит шаманизм был у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азиии Африки.

В настоящее время различают такие национальные и региональные формы шаманизма как Алтайский, Бурятский, Тувинский, Чукотский, Якутский, а также шаманизм в Корее и Перу.

Шаманизм — это естественная политеистическая религия, где природные явления, такие как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и прочие, персонифицируются в виде божеств. В шаманском мировоззрении все в мире обладает душой: люди, животные, насекомые, растения и неодушевленные предметы — а все души объединены в Целое. Магия шамана направлена на обнаружение связей между частями, на объединение сознаний. Понимание своей причастности к Вселенной уравновешивает всех и каждого с миром, рассеивает страхи и сомнения, избавляет от чувства несправедливости. Человек, ощущающий связь с миром, чувствует широту и мощь своего потенциала под защитой высших сил.

Являясь частью Целого и осознавая возможность проявлять себя без участия физической оболочки, шаман проникает в другие составляющие Вселенной. Погружаясь в особое изменённое состояние сознания, шаман обретает способность общаться с духами-помощниками и черпать силу из потусторонних источников.

Шаман — избранник духов. Обычно этот дар открывается человеку через "шаманскую болезнь " (серьезное заболевание на грани жизни и смерти или летаргический сон). Преодолев жизненное испытание, неофит возрождаетснеоя в новом качестве, он готов быть проводником в те миры, из которых вернулся.

Шаман одинаково комфортно чувствует себя в обеих реальностях: повседневной и потусторонней. Его проводником и защитником является дух-хранитель (животное силы, дух-опекун, тотем, домовой), который может воплощаться в животное, птицу, рыбу, пресмыкающееся или принимать образ человека. Встреча с ним открывает шаману доступ к могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и тот предохраняет его от болезней и враждебных сил, помогает ему во всём.

Для общения с духами обычно используется ритуал камлания : шаман входит в транс, изменяющийся от легкого забытья до глубокой комы. Для камлания используются ритмы бубна, барабанов, трещоток, определённые танцы и заклинания, в некоторых сообществах, для входа в трансперсональное состояниемогут использоваться галлюциногены.

Входя в транс, шаман отправляется путешествовать в иные миры (экстатическое путешествие): высший мир — обитель различных божеств, низший — мир злых духов и мертвых, и средний — земной. Для шамана тонкими сущностями населены все три мира, и со всеми духами шаман взаимодействует для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывания дождя и т.д.

В шаманском путешествии избранник духов может передать небожителю приношения от своей общины, отыскать душу больного, заблудившуюся вдали от тела или похищенную демонами, доставить душу умершего к её новому пристанищу, почерпнуть знания из общения со сверхъестественными существами.

Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест. Истинные шаманы не заинтересованы в сиюминутной славе, они предпочитают оставаться в тени. Каждый шаман знает: хвастая своими умениями и раскрывая тайны обрядов, можно отвернуть от себя духов.

В настоящее время шаманы сочетают функции жреца, предсказателя, народного целителя, наставника, знатока древних обычаев и традиций, устного народного творчества. Зачастую интерес к шаманизму — огромному пласту знаний и представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным (потусторонним) миром — обусловлен лишь его экзотикой. На самом деле шаманизм в основе своей имеет огромные возможности для каждой личности и общества в целом.

Многие исследователи шаманизма уверяют, что мы живем в переходном периоде, и жизнь очень скоро потребует от жителей Земли сверхъестественных по нынешним понятиям способностей (например, всё чаще рождаются дети "индиго "). Шаманизм может стать ключом для данного развития. У целого ряда народов происходит возрождение этой древней религии, многие ее ценности, очищенные от явной архаики и мистицизма, вновь обретают актуальность.

Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".

Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.

Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя.

На Аляске и Чукотке шаманы считались хранителями всей культуры народа. Трансовые состояния, свойственные шаманизму, чаще всего использовались в воинском искусстве во время имитации сражения или предстоящей охоты. Только шаман мог отправиться на "верхнее небо" и увидеть оттуда всё, что происходит на земле. Кроме транса, для лечения больных шаманы использовали лечебные травы и заклинания.

До сих пор много непонятного остаётся в шаманистских верованиях народов Африки. Религиозные представления проникали практически во все области повседневной жизни. Шаманизм использовали в охоте, военном и судебном деле, в обрядо-ритуальных процедурах, промысловом культе, скотоводстве и земледелии, культе кузнецов и вождей. До сих пор остаётся тайной, каким образом африканским шаманам удавалось знать местонахождение любого человека в любой момент и без карты за тысячи километров самым коротким путём дойти до него.

В Африке также был распространён культ Вуду, основой которого является так называемый "порошок зомби", позволяющий сначала ввести жертву в состоянии комы и потом вернуть к жизни, лишив человека эмоций, речи, памяти, чтобы использовать в собственных целях.

В Корее шаманами были и мужчины, и женщины. Шаманы-мужчины (их ещё называли "пань-су") обладали большей силой. Искусство заклинания, колдовства, общения с духами, лечения, проведения мистических ритуалов передавались не только по наследству. Молодой шаман, чувствовавший в себе силу, могу обратиться к старому, который передавал ему свой опыт. Женщины-шаманы (му-дань) обычно занимались гаданием, камланием, лечением и изготавливали амулеты.

Корейцы верили, что горы обладают мистическими особенностями, которые способны повлиять на местность. Чтобы определить, какие холмы предназначены для погребения, а какие благоприятны для проживания, шаманы входили в транс и указывали необходимые места. В современной Корее культура транса используется в медицине, спорте и воинских искусствах.

Ритуалы, которые используют шаманы в своей практике, у всех народов практически одинаковы. И всё же отличия существуют. Они обусловлены не только разной культурой, но и природными условиями, в которых формировались религиозные представления этносов.

А вы помните свои любимые детские песни? У каждого человека детские мелодии остаются глубоко в душе и голове и даже спустя десятилетия эти песни не могут не вызвать улыбку на Вашем лице. Ведь детство это самое чудесное и незабываемое время.

До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.

Что такое шаманизм?

Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.

Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.

Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.

Шаманизм как религия

Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.

Признаки шаманства

Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.

1. На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
2. Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
3. Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
4. Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.

Шаманизм и православие

Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.

Шаманизм в современном мире

В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.

Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.

Шаманизм – интересные факты

В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.

1. В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
2. Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
3. В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
4. В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.

(45 тыс. чел.), Энцы (237 чел.), Долганы (5.5 тыс. чел.), Кеты (1.5 тыс. чел.), Эвенки (77 тыс. чел.), Эвены (22 тыс. чел.), (480 тыс. чел.), Чукчи (16 тыс. чел.), Чуванцы (1.3 тыс.чел.), (89 тыс.чел.). Самобытность этих земель, людей, представляющих коренное население данной местности, не может оставить равнодушным никого. Над изучением быта, истории, трудятся сотни ученых, работает Институт народов Севера , основанный в 1925 г, который находится Санкт-Петербурге. Живут эти люди фактически по своим древневековым устоям. Первыми поселенцами на территории Сибири принято считать самодийцев . Эта народность считается самой древней, от них пошли другие народности проживающие на Дальнем Востоке.

Поведенческая модель у этих народностей оттачивалась сотнями лет, что удивительно, все сохранилось практически в первоначальном виде. Причина тому, территориальная отдаленность и социальная замкнутость. Поведенческая модель обусловлена климатом и особенностями природы Севера .
Жизнь на этих территориях проходит размерено и монотонно. С недавних пор, народы Севера находятся под протекцией Федеральной программы защиты. Благодаря этому, стало возможным приостановить ухудшение демографической ситуации в регионе. На данный момент, программа работает, преференциями пользуются десятки тысяч человек ежегодно.

Наиболее многочисленные народы севера

Якуты

Народность Севера, территориально проживающая в Дальневосточном Федеральном Округе, республики Якутия. Старинное название уранхай. Колоссальное культурное наследие, оставленное предками якутов, находится в музеях по всему миру (древний эпос Олонхо и тд.). Якуты еще прекрасные охотники и целители. В древних текстах народных целителей описаны рецепты, которые успешно используются и в современной медицине. Численность якутов на данный момент составляет около 500 тыс. человек. Проживают якуты на территориях: Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском краях. Также якуты известны своим струнно-смычковым инструментом - кырыымпой, якутским ножом (батыйа) и древней аборигенной породе собак - Якутской лайке. Которая, кстати, выведена якутами.

Тувинцы

согласно переписи населения, насчитывается около 300 тыс. человек. Старинное название сойоны . Проживают на территории Республики Тува, Красноярском крае, Новосибирской и Тоской областях. Многочисленная группа тувинцев исповедует буддизм. Также в среде тувинцев исповедуется шаманизм. Тувинцы еще проживают в Монголии и КНР. Тувинцы славятся своей породой лошадей (выведенной для скачек). В республике Тува проходят скачки, развиваются конные виды спорта. Тувинцы выступают на международных состязаниях по сумо. Благодаря тому, что хуреш - традиционная вольная борьба среди местных жителей, сродни японскому сумо. Тувинское горловое пение - культурное достояние саянской группу тюркских языков.

Алтайцы

группа делится на южных и северных алтайцев. Алтайцев согласно переписи населения около 70 тыс. чел. Исповедуют буддизм и шаманизм. Происходят от енисейских кыргызов. Культура и мифология основывается на общетюркской. Алтайцы имели свою письменность еще в середине XIX. Алтайцы, исконно занимаются кузнечным делом, охотой на пушных зверей, рыболовством и собирательством. Основным занятием является разведение лошадей. Они великолепные целители, в регионе произрастают различные целебные травы, коренья. Рацион алтайцев довольно типичный - вяленая рыба и конина, твердые сыры.

Ненцы

народ заселяющий побережье Северного Ледовитого океана. Численность составляет около 45 тыс. человек. Исповедуют шаманизм, анимизм, православие. Главный вид деятельности - оленеводство. Ненцы прекрасные рыбаки и охотники. Ремесла характерные для ненцев - кочевничество и деревообработка. Также они искусные ювелиры, в музеях страны находятся много украшений XVI -XVII веков, выполненных ненецкими мастерами. Ненцы - кочевой народ.

Шорцы

Коренной народ Севера, численность около 13 тыс. человек. Родственные народности - алтайцы, чулымцы, хакасы, киргизы, телеуты. Общаются шорцы на русском и шорском. Исповедуют классические для этой территории религии - шаманизм, православие и анимизм. Более половины считают русский язык своим родным. Этно-культура сформировалась в VI-IX веках. Издревле шорцы занимались добычей железной руды. Постепенно шорцы урбанизируются и перебираются в городскую черту. В крови у шорцев остались навыки собирателей и охотников. Они зарабатывают на жизнь ловлей рыбы ценных пород, охотой на пушного зверя (белки, лисицы). Большая часть шорцев проживают в юго-восточной части Западной Сибири

Манси

Один из малочисленных народов крайнего Севера. Однако, численность с каждым годом растет. По состоянию на 2002 год - 12 тыс. человек. Около 200 человек проживают на севере Свердловской области. В начале прошлого века мансов называли вогулами. Большинство мансов приверженцы христианской религии, остался также шаманизм. Мансы занимаются рыболовством на Оби, Северной Сосьве. Принято считать, что культура мансов образовалась в результате слияния уральской неолитической культуры и угорских племён. Манси делятся на экзогамные фратрии, по сути, - родовые братства. Народное творчество представлено этническим орнаментом.

Коми

— целая группа народов, проживающих в Российской Федерации. Численность 336,3 тыс. человек. Они имеют собственную Республику Коми, где и проживает большинство народа. Коми говорят на своём коми-зырянском языке, большинство является христианами, но есть и придерживающихся традиционных вероисповеданий.
Предки народа коми проживали в бассейнах верхнего и среднего течений реки Камы. Вместе с предками удмуров , комы образовывали пермскую языковую общность, которая существовала ещё во времена первого тысячелетия до н. э. Коми можно разделить на два объединения — коми-пермяки и коми-зыряне .
Несмотря на небольшую численность, Коми удивляют обилием различных традиций и обрядов. Коми отличаются интересной архитектурой — небольшие дома с односкатной крышей, украшенные различной резьбой. Народ Коми занимался охотой, рыбалкой и скотоводством. Современные Коми использовали знания предков и усовершенствовали классические занятия.

Энцы

Малочисленный народ. На 2010 год численность составляла 237 человек. Основное занятие оленеводство. Вероисповедание шаманизм.

Чукчи

коренное население Чукотки. Численность примерно 12 тыс. человек. Чукотский язык(чукотско-камчатская языковая семья). Более 60% владеют русским языком. Основное занятие кочевое оленеводство.

Эвены

сибирский тунгусо-маньчжурский народ, родственный эвенкам . Численность ~ 22 тыс. человек. Говорят на эвенском языке. Более половины владеет русским.

Шаманизм - традиционное мировоззрение народов Сибири, является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. В Иркутской области и Бурятии образован Совет шаманских общин.

Истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека, имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6-3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Мировоззрение

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей. Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно, железо) в атрибутике. Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.

В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний - мир, где обитают божества-тэнгрии (девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами). На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых, так и добрых, а через них он является предком "хаатов" и "заянов". Срединный мир - это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир - это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существует семь подземных слоев - миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик-Хан), которому служат духи-писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа "войдет" - сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении-Хранители семьи, рода, племени.

Загробная жизнь

Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа - hүнэhэн/сүнэс , которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением, в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлик-хан , от которого почти невозможно избавиться. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Вечного Синего неба, например смерть от удара молнии или нападения волков, которые считались собаками или посланцами небожителей. Шаманисты считали, что от сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось hүнэhэн арляа - душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Также живой человек, в силу различных обстоятельств, будучи перенесшим несправедливые мучения, мог перевоплотиться в подземного заяна и мстить в таком виде обидчикам.

Считалось, что после смерти душа переносится в иной мир, где находит своих, ранее умерших друзей, близких, знакомых. Души покойников, по представлениям шаманистов, могут быть ходатаями в том мире перед небожителями о своих живущих родных, поэтому необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряды в их честь - удха узуур, дайдын үбгэд и т. д.

Хоронили буряты своих умерших в земле, в деревянных гробах, в которые клали личные вещи покойного, деньги, брызгали спиртным, провожая родных в последний путь. С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям - хоног (поминки) на 3, 9, 40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день .

Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю. Места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными.

Шаманское вероучение

К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:

Культ и почитание Огня (Ут - в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен - позже, Сахала хатан - сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг - это святилище любого гэра (дома).

Культ и почитание духов, именуемых "Монгол-Бурхан ", или их ещё называют "Айл-Убгэд Хамгад ", которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству. Очевидно, эти устоявшиеся заклинания им ещё раз подтверждают то, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Также это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII-XIII веков.

Культ и почитание Духов великих предков - онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.

Культ и почитание Духов-владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами , низшие из них становятся хозяевами каких-либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.

Культ и почитание Духов-заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций. Ими могут быть духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол-Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.

Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус-шудхеров, мангатхаев), победивших их и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость. Хотя вестники богов-тэнгриев их звали обратно на небо к вечному блаженству, предупреждали их, что, оставшись на земле, они станут смертными. Но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д.

Культ и почитание самих богов небожителей - тэнгриев, их 275 - говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев-бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.

Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.

Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог - творец-создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог, от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых, так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!", что означает в переводе: "Высокое Небо - отец наш родной! Земля широкая - наша мать!".

Им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений, сами люди также проходят очищение огнем, сжигая в нем душистые травы; "ганга" - богородскую траву, "нэхэрхэн" - можжевельник, очищают еще "едоо" - корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому-нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело они едут душевно уверенными, ибо им покровительствуют божества - тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.

Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции, уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду-племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух-божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Отсюда и название - обряд повязывания "залаа". Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области.

Степени посвящения шаманов

В прошлом ольхонские и все бурят-монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения, в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса-медитации, сновидений:

Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) - это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ещё называли "Хуурай боо" - сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.

Дуhалгын боо - имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли "Нойтолhон боо" - обмочённый шаман. Капал вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.

Хаялгын боо - имеющий право совершать - брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов - родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения "Зухэли" козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе "Манжилайтhан боо",он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.

Ёдоотой боо - получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё "Ёhотой боо" - законный шаман. Принявший присягу у священного места. Его обливали водой 9-ти ключей при посвящении.

Хэсэтэ боо - получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать иные миры на мифическом олене-бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри - небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней-сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его называли "таримтай боо".

Хорьботой боо - получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют "шэрээтэй боо"; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа "онго" используя для этого свой посох-хорьби с холбого-хойлго.

Майхабшитай боо - получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей "табан хушуута ан", шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли "оргойто боо"; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.

Дуурэн боо - "имеющий всё", то есть несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и "науку", то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.

Заарин боо - высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли "тэнгэри дуудашан", что означало "призывающий Небожителей-Богов", способен был левитировать - подниматься, парить в воздухе (в состоянии "онго") выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту - необременённость земными прегрешениями.

Все эти степени в целом условны, и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса-экстаза, до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.

Наиболее известные эжины

Эжины земель и вод . Земля, согласно шаманизму, является срединным миром между, Вечным Синим небом и подземным царством. Каждая местность, гора, река, озеро, дерево имеют своего эжина - покровителя. Существуют эжины:

всей земли (газар дайдын эжэн) - богиня Этуген , у некоторых групп бурят богиня земли Үлгэн эхэ - мать Ульген;

эжин тайги Баян Хангай , повелевающий всем животным и растительным миром лесов, он дарует удачу охотникам;

эжины вод Уhан ханы . Их 27, главный эжин - Уhан Лобсон хан , олицетворяют свойства воды, покровители рыболовства;

эжины крупных рек, островов, гор; Лены, Ангары, Селенги, Иркута, Восточных Саян, острова и т.д. Они широко известны в Бурятии, имеют титул нойон ;

местные эжины, степень почитания которых ограничена пределами улуса, рода, общины.

Эжины небесных тел и воздушных явлений. Помимо Вечного Синего неба, тэнгэринов и хатов, о которых говорится выше, существуют эжины Солнца, Луны, звезд и планет - это Солбон (Венера), считавшаяся покровителем коней, Большая Медведица, Созвездие Ориона.

Эжин подземного царства Эрлэг (Эрлэн) хан, грозное божество, имеющее многочисленных помощников, судящий и карающий души умерших людей за их проступки.

Эжины огня и домашнего очага (гал гуламта) - Сахале-хатан (госпожа Сахале), и Сахяадай үбгэн (старец Сахяадай), покровительствующие потомству, семейному благополучию.

Эжины покровительствующие ремеслам и хозяйству - небесный кузнец-дархан Божинтой, его сыновья Дольто Сагаан ноён - хозяин наковальни, Бажин сагаан ноён - хозяин молота, и др.

Эжины - покровители военной и общественной деятельности, эжины - покровители учебы, искусства, игр, развлечений, семейного быта и т.д.

Эжины болезней - чумы, оспы, сибирской язвы, простуды и прочих

Противодействие других религий

Шаманизм и буддизм

В Бурятию буддизм проник в XVI-XVII вв., в форме ламаизма - школы “Гелукпа”. Официальное внедрение и укрепление буддизма в Бурятию усилилось после прибытия в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам. Сам факт смены религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, тенденции "феодализации" общинно-родового уклада. Установление ламаистской конфессии в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии происходило по испытанной тибетской матрице обращения в буддийскую веру номадов - шаманистов. В Бурятии становление новой религии прежде всего, столкнулось с противодействием шаманов, что вызвало ответные репрессивные действия: ламы с помощью полиции (как официально признанная царизмом религия бурят) преследовали шаманов, арестовывали, высылали и т.д. Устраивали массовые сожжения онгонов и других предметов шаманского культа.

В XVII в. проповедники Нэйджитойн и Зая Пандита, последователи учения Дзонхавы, пользуясь поддержкой феодальной верхушки, с большим успехом пропагандируют учение секты желтошапочников среди монголов и ойратов, действуя на народные массы не только силою убеждения, но и льготами и подарками, а также репрессиями по отношению к шаманам и шаманистам. С этого времени ламаизм-буддизм быстро занимает господствующее положение, а клонится к упадку и почти совершенно исчезает в Монголии.

Иркутские буряты в гораздо меньшей степени приобщились к учению Будды. Наиболее известные шаманы и шаманки, изгнанные с родных мест Монголии и Бурятии, переходили через Байкал на иркутскую сторону, которая всё ещё оставалась шаманской, и здесь приложили все свои усилия для возрождения шаманизма, обучая даже детей шаманским призываниям, передавали им мифологические и родословные предания, бесценные знания шаманской практики, которые в годы Советской власти были сведены к минимуму, но остались в народной памяти предания.

Шаманизм и православие

Первоначально крещение бурят совершалось в XVII в. насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально-крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.

В ходе обращения бурят в христианскую веру шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И, возможно, лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах.

Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлась двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

Таким образом, в Бурятии на протяжении веков сложились две главные религиозно-этнические группы. Западные буряты в Предбайкалье придерживались шаманизма и православия, но не желали принимать буддизм, хотя в конце ХIХ в. буддистские проповедники были очень активны в этом регионе. Восточные буряты в большинстве своем исповедуют буддизм, легко переходят в христианство, а шаманизма не приемлют. Некоторые буряты исповедуют синтез буддизма и шаманизма.

Современное состояние

Современный бурятский шаманизм несколько утратил свои функции, упрощён и деформирован. Тесное соседство с русским населением и влияние христианства на шаманизм сказалось, прежде всего, на её культовой системе, в том числе на календарных сроках устройства обрядов. Постепенно установилась традиция приурочивать тайлаганы к христианским праздникам: к Петрову дню, к Ильину дню, к Покрову и т.д., а в Советское время к срокам шаманских обрядов проводили праздник Сур-Харбан. С наступлением лета буряты проводят тайлаганы в своих семьях, сёлах, районах, родах и т.д., местные шаманы сами устанавливают сроки своих обрядов, лишь после этого проводят тайлаганы более высокого уровня.

Сейчас, в период религиозного ренессанса, многое делается для того, чтобы сохранить его регулирующие социальные функции. Тайлаган, сасали, тахил, хэрэг, хаялга, мургэл – эти основные виды обрядов сегодня практически забыты. Смысл их понятен далеко не всем.

В мае 2008 г. в был создан Совет шаманских общин Прибайкалья как консультативный и координирующий орган. Он призван вести работу по просвещению населения в области знания и соблюдения древних бурятских обрядов. Совет выполняет объединяющую функцию и призван сохранять и восстанавливать обрядовые традиции бурят. В совет шаманских общин входит 12 человек. Они курируют все шаманское движение в Прибайкалье, включая Тункинскую долину. Совет шаманских общин с 2009 г. по 2011 г. возглавлял Олзоев Игорь Владимирович.

По всему Восточно-Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан-дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные "сэргэ" - символические коновязи, к которым, согласно преданиям, привязывают своих волшебно-небесных коней шаманские Тэнгрии-Боги и Духи Предков, которые с укором смотрят на своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи.

Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет многотысячный общеольхонский тайлаган, и его открывал старейшина Орбодоев Орлооб Орбодоевич. На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи-тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения бытуют многие мифы и предания.

В январе 2011 г. в поселке Бохан Усть-Ордынского Бурятского округа Иркутской области открылся Центр изучения древнейшей в Бурятии религии - шаманизма. Центр возник на базе филиала Бурятского госуниверситета. Изучение шаманских обрядов планируется не только на территории Иркутской области, но и в Бурятии, Агинском округе, Монголии.

В Совет шаманских общин Прибайкалья входят:

1. Степанов Леонид Иосифович, община «Сахилган»
2. Антонов Игорь Геннадьевич, глава Одинского МО, с. Одинск;
3. Болсоев Жорж Павлович, ;
4. Хантуев Александр Арсентьевич, община «Сахилган» ;
5. Бубаев Семен Сергеевич, Эхирит-Булагатский район, община «Сахилган»;
6. Балтаев Виталий Александрович, г. Иркутск, община «Хухэ тэнгэри»;
7. Хагдаев Валентин Владимирович, Ольхонский район
8. Шабаев Павел Афанасьевич, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ
9. Мункожаргалов Бадмажаб Эрдынеевич, г. Иркутск
10. Дамбинов Роман Дмитриевич, Аларский район
11. Педчеев Егор Алексеевич, с. Б. Голоустное, община «Сахилган»
12. Ширеторов Будажаб Пурбуевич, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, община «Тэнгэри»
13. Лаврентьева Людмила Озоновна, община «Бургэд»
14. Лаврентьева Любовь Алексеевна, община «Бургэд»;
15. Хамнуев Антон Викторович, Осинский район, община «Бургэд»
16. Батанов Леонид Алексеевич, Эхирит-Булагатский район, община «Сахилган»